RISULTATI RICERCA

Con la proposta freudiana di Inconscio, nonché con la nascita della terapia psicoanalitica, l’uomo scopre una pluridimensionalità di significati rispetto al suo pensare, al suo agire e al suo modo di esprimere il dolore. Il modello di conoscenza e di cura psicoanalitico è specifico, orientato al rimosso, e questa peculiarità ha comportato da sempre l’attivazione di assetti difensivi sia a livello individuale sia a livello socio-culturale. Lo scritto propone una riflessione su come una certa forma di sapere può assumere una funzione ingannevole e illusoria a scapito di una conoscenza più intima, complessa e radicata della persona. Attraverso un caso clinico l’autore mette in evidenza come una modalità di conoscere sbilanciata sul piano dell’apparenza e povera sul piano dell’esperienza soggettiva possa favorire una forma di sapere difensiva piuttosto che una visione più articolata dell’essere umano. La conoscenza può venire intaccata e diventare artificiosa, svuotata di senso e di significato. Anche per questo, il pensiero e la pratica psicoanalitica sono e devono rimanere custodi di una pluralità e di una complessità che, altrimenti, rischiano di assottigliarsi e di essere ridotte a scapito di un sapere utilitaristico e de-umanizzante che impoverisce la complessa realtà umana.

Partendo da situazioni cliniche vissute nell’ambito della sua professione di psichiatra, l’autrice avvia una riflessione sull’allucinatorio e sui suoi possibili destini. Con un percorso inverso a quello proposto dagli autori che, ipotizzando i meccanismi di sviluppo della mente infantile, hanno aperto la via per il trattamento delle patologie gravi dell’adulto, osserva situazioni patologiche severe confrontando tali quadri con la letteratura psicoanalitica. Il lavoro verte sul preciso momento che precede lo scompenso psicotico, quando vi è una minaccia all’integrità dell’Io e un tentativo della mente di tenere insieme percezioni e significati con possibili meccanismi difensivi. Il lavoro vuole dimostrare come un episodio di scompenso sul versante allucinatorio, se osservato in chiave psicoanalitica, possa diventare un fertile atto creativo anche in ambito psichiatrico, e come la presenza di un simile dispositivo all’interno della mente dello psichiatra possa garantire un campo di osservazione e di ricerca riguardo alla struttura e al funzionamento primitivo della mente.

L’autore affronta il tema del dolore e della conoscenza partendo dalla filosofia per arrivare alla psicoanalisi. Lavorare con il dolore è il compito fondamentale della cura analitica; è attraverso di esso che si arriva alla comprensione e alla conoscenza di sé e all’accoglimento dell’altro. Un lavoro perturbante in continuo divenire. Difficile è lavorare, in analisi, con il dolore di un paziente che sa che la sua malattia lo condurrà alla morte. È solo la profonda condivisione del dolore e dell’irrappresentabile vissuto di morte che può dare un parziale sollievo al paziente. In questo caso la messa in forma della parola, sempre sovradeterminata, lascia spazio al silenzio e alla comunicazione inconscia. L’autore sottolinea come l’analista non può sottrarsi alla potenza della dinamica inconscia delle identificazioni e delle controidentificazioni, potendo, talvolta, sentire nel corpo più che nella mente il dolore di elementi inelaborati e forse inelaborabili. Il metodo analitico può aiutare a vivere le esperienze, seppur dolorose, stimolando la creatività che scaturisce dalla conoscenza.

Dopo aver ricordato la posizione occupata nella cultura occidentale dalla diade “dolore-conoscenza”, Galiani ricostruisce quelle che ritiene essere le principali tappe di una teoria freudiana del dolore. Basandosi su di essa e sulla propria interpretazione di un’indicazione di Pontalis sul rapporto tra dolore e sofferenza per la quale i due termini possono aiutare a fare riferimento a due differenti condizioni psichiche consce e inconsce - la puntuale intensità del dolore e la sofferenza protratta nel tempo – Galiani suggerisce di leggere alcune esperienze di clinica psicoanalitica rubricabili come “reazioni terapeutiche negative” (tre riportate con riferimenti brevi, una presentata in maniera più dettagliata) alla luce delle particolari interazioni tra dolore e conoscenza che possono determinarsi in alcune situazioni psicoanalitiche. È in questa prospettiva che troverebbe giustificazione la proposta del neologismo “epistemalgia”, pensato per fare i conti con l’assenza di manifestazioni riconducibili ad una pulsione epistemofilica.

In questo lavoro le autrici propongono alcune riflessioni sul complesso rapporto tra conoscenza e dolore partendo dai casi clinici di due ragazzine all’inizio dell’adolescenza. Il tema della conoscenza viene inteso come la possibilità di entrare in contatto con i propri vissuti emotivi: il contatto con l’intera gamma delle proprie emozioni e passioni. Una conoscenza incarnata, esperienziale che porta ad un arricchimento dell’intera personalità. I due casi ci presentano due ragazze che affrontano in modo diverso, in base alla loro storia e alle loro caratteristiche personali, il contatto con il dolore, con la conoscenza e con la colpa legata ad essa. Per una delle due ragazze il cammino verso l’ascolto e il dare un significato alla propria vita emotiva è estremamente complesso, anche per i gravi traumi subiti. C’è in lei un rifiuto della conoscenza e una fuga anestetica in un mondo altro, con un impoverimento dell’intera personalità e un uso del corpo come tela su cui incidere concretamente una sofferenza non pensabile ed indicibile. Nell’altra ragazza, che ha avuto anche lei un’esperienza traumatica, c’è una conoscenza difensiva e una tendenza ad uniformarsi a ciò che pensa si debba essere, cosa che rischia di mantenerla imprigionata in un falso sé e in relazioni poco autentiche.

L’incontro estemporaneo con una adolescente che aveva fatto una psicoterapia nel tempo drammatico della sua infanzia, ripropone una gamma di interrogativi sul dolore e vari attraversamenti dell’opera freudiana focalizzati su una questione fondamentale: perché con il lavoro psicoanalitico passiamo la nostra vita a condividere esperienze di dolore, da quello traumatico dell’infanzia alle tante sue trasformazioni e vicissitudini nelle varie età, fino a quella più “tarda”? L’autrice non ipotizza una risposta, ma mille piste possibili, quasi tessere di un mosaico che si possono comporre e scomporre in una infinità di figure, alcune più messe a fuoco, altre appena intuite ma non meno ricche di stimoli propulsivi. Il lavoro cerca di intrecciare le suggestioni nate dall’esperienza clinica e l’apporto dei grandi Maestri, Freud in particolare. Con la sua originale teoria sul dolore come effrazione traumatica, ripresa in vari saggi lungo tutto l’arco della sua vita, egli apre vie di pensiero poi sviluppate da Winnicott e da Bion.

In psicoanalisi il nesso tra la cura e la conoscenza è strutturale: il funzionamento della relazione tra psiche e soma consente di legare e slegare continuamente nessi relazionali, affetti e significati: questa specificità è sempre più condivisa con le concezioni che caratterizzano le altre scienze. L’interazione tra i due soggetti, lo psicoanalista e il paziente, offre quella attenzione e quello spazio-tempo che permettono l’ascolto di potenzialità che non erano state mai espresse per la mancanza di un oggetto che a quelle potenzialità fosse interessato e ricettivo: la com-passione come ascolto dell’alterità dell’altro, simile e inconoscibile. Fondamentale è la differenziazione tra il dialogo mondano, attento all’interazione comune, ritenuta patogena, e la peculiarità del dialogo analitico, che riattiva processi di soggettivazione di esperienze primarie basate sull’affetto e non ancora sul linguaggio articolato, e offre uno spazio psichico per andare incontro a ciò che non si conosce.

Viene mostrato in dettaglio come il concetto di empatia, fuori da definizioni essenzialistiche, sia un costrutto. Constatata poi la pluralità di concezioni oggi in campo, si invita a non perdere di vista il significato etimologico del termine laddove si intenda utilizzare l’empatia o elaborare teorie su di essa. Infine vengono esposti tre tipici problemi suscitati dal concetto di empatia: riguardano la nozione di “sentire” (pathos), il soggetto dell’empatia nel rapporto con la verità, e la “natura” del rapporto soggetto empatizzante/soggetto target.

Vengono analizzate alcune criticità nello scritto di Gallese & Morelli (2025), mostrando in primo luogo come talune questioni sollevate, in accordo con il pensiero fenomenologico, in realtà siano state poste già in passato e abbiano trovato ampia risposta. In particolare, si richiama l’attenzione sull’aspetto epistemologico, richiamando con Jaspers la necessità, accanto alla comprensione, della spiegazione scientifica. Dopo avere indicato taluni limiti nell’approccio incarnato e preriflessivo dell’empatia, si sottolinea la contraddizione metodologica fra un metodo che vuole escludere l’osservazione esterna e la scomposizione dei fenomeni, proposta dagli studi di psicologia sociale sperimentale, ma che utilizza come supporto la sperimentazione neurofisiologica. La stessa contraddizione viene evidenziata nel suggerire un’empatia centrata sulla pura esperienza di una soggettività interpersonale da una parte, e un linguaggio che vuole essere comunque descrittivo e quindi oggettivante dall’altra. Infine si pone il problema di come questi aspetti esperienziali possano trasformarsi in esperienza terapeutica e avere conferme di questo loro ruolo. La stessa contraddizione viene evidenziata nel suggerire una empatia centrata sulla pura esperienza di una soggettività interpersonale e un linguaggio che vuole essere comunque descrittivo e quindi oggettivante. Infine si pone il problema di come questi aspetti esperienziali possano trasformarsi in esperienza terapeutica e avere conferme di questo loro ruolo.

Dopo una Nota introduttiva di Paolo Migone, viene pubblicata la relazione che Pier Francesco Galli, con la collaborazione di Berthold Rothschild, tenne a un convegno organizzato dal Seminario Psicoanalitico di Zurigo (Psychoanalytisches Seminar Zürich [PSZ]) il 30 maggio-1° giugno 1986, intitolato “Istituzionalizzazione/deistituzionalizzazione: sulla storia e sul presente della sinistra psicoanalitica”. Vengono discussi, tra le altre cose, i fraintendimenti della teoria della tecnica psicoanalitica, i problemi della cosiddetta “ortodossia” psicoanalitica e le criticità del training nelle istituzioni psicoanalitiche.

Viene presentata la terza edizione del Manuale Diagnostico Psicodinamico (PDM-3). Nella prima parte sono trattati i seguenti argomenti: il razionale del sistema di classificazione del PDM-3; le differenze tra il PDM e i modelli DSM e ICD; il confronto tra il PDM-3 e altri sistemi diagnostici; gli approcci diagnostici compatibili con il PDM-3; il “Modello Alternativo del DSM-5 per i Disturbi di Personalità” (AMPD) del DSM-5; la Hierarchical Taxonomy of Psychopathology (HiTOP); l’approccio dei Research Domain Criteria (RDoC); gli approcci network; il metodo della Power Threat Meaning Perspective. Viene poi presentata la struttura del PDM-3, con una descrizione dei tre assi: il profilo del funzionamento Mentale (Asse M), gli stili e disturbi di Personalità (Asse P) e l’esperienza soggettiva nei pattern Sintomatologici (Asse S), con l’ordine che essi hanno nelle diverse sezioni; le esperienze psicologiche che possono richiedere attenzione clinica; la Psychodiagnostic Chart (PDC). Infine vengono descritti i principali cambiamenti nel PDM-3 e fatte alcune considerazioni sulla terminologia che il PDM-3 ha scelto di adottare.