Filosofia

Una delle maggiori opere filosofiche del Novecento, proposta qui per la prima volta in traduzione italiana secondo la versione pubblicata da Max Scheler nel 1928. Il testo finora conosciuto, difatti, è il frutto di un ampio rimaneggiamento compiuto dalla moglie di Scheler nel 1947. Il testo è preceduto da una “Guida alla lettura” e correlato da un ampio commento e “Glossario”.

I due saggi di Scheler contenuti nel volume, Fenomenologia e teoria della conoscenza (inedito del 1913) e Ordo amoris (inedito del 1914-16), hanno per oggetto rispettivamente lo svincolamento dell’esperienza fenomenologica dalla coscienza e la scoperta di una logica del vissuto nell’emozionale, altrettanto rigorosa di quella che governa l’astronomia matematica.

Attraverso il pensiero dell’opera di Kant – confrontata con le etiche contemporanee – il volume vuole disegnare un percorso possibile di rifondazione universale della soggettività, convinto che, per combattere la crisi della società, sia necessario riavviare la forza dialettica del pensiero nel riprendere la guida del processo storico.

Il saggio si pone come un discorso intorno alla dialettica e alla necessità di una sua riappropriazione, in due pensatori che – se pure contrapposti sul carattere “dinamico” del pensiero – sono stati sostanzialmente uniti nel riconoscere l’indispensabilità del suo valore nell’orientarsi e cogliere il senso del reale: Hegel e Bloch.

Il volume ripercorre alcuni dei paradigmi che puntellano la teoria politica di Hannah Arendt, muovendo dall’analisi totalitaria – fondo critico di ogni futuro esercizio politico – al fine di giungere a un’elaborazione di concetti centrali per un orizzonte politico relazionale: il mondo comune, la responsabilità, il giudizio e la partecipazione.

L’incontro della cultura italiana con il marxismo, il tentativo, iniziato sotto l’oppressione del regime fascista da alcuni intellettuali cattolici quali Augusto Del Noce, Felice Balbo e Franco Rodano, di fissare oggettivamente a se stessi il “senso” di quella filosofia che, nelle sue implicazioni etiche e antropologiche, pareva già allora richiedere una presa di posizione non rinviabile.